真君子从不攻击他人，他只拓展自己。

这就是孔子所说的五美。

如果把五美做到了，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。那么社会风气，是不是就会好起来？大家都努力工作，没有过多的贪欲，大家蓬勃向上，自己的内心都有尊严，外在大家都有和气，这还不美吗？

孔子所说的这五美，好像只是对君子的要求，其实，这也正是孔子对于整个社会的理想。如果每个人都能做到五美，那么，良好的社会风气，和理想的德政还会远吗？

孔子认为，还需远离“四恶”，远离四样不好的东西。

第一不教而杀谓之虐，不先去给社会有一种教化天下。教化，在这里是说，要给大家一种社会道德风气的树立，先用一种好的思想风尚在社会上普及。如果你没有去教化，世风日下，伤风败俗，抓几个带头的把他杀了，看起来是杀一儆百，但是，如果你不实施教化，直接就去杀的话，孔子说，这就叫做虐。你在暴虐百姓，这是不好的。

第二不戒视之谓之暴，戒是告诫，提前告诉他，你要做什么事。不戒视之，视之表示急切要成功，事先不告诫，上来就急功近利，说我们马上要树立一个什么样的典型，马上要做一件什么样的事情，孔子说，这叫做暴。

你有前期铺垫吗？平时大家经常开玩笑说，我要吃三个馒头，我就饱了。前两个我不吃了，直接吃第三个馒头吧。没有前两个馒头垫底，你吃的永远是第一个。急功近利，这就是一种暴行，是不好的事情。

第三慢令致期谓之贼，慢令致期就是事先不督促，最后赶工期。事先没说好，大家都不能从从容容地去做一件事，过了几天，就声色俱厉地说：你们怎么这么没有责任心，这么多天了还没有完成！今天下午必须干完，四点钟交上来。这样的话，你对人是不负责的，一开始你为什么不交待工期？如果开始是慢令，你怠慢了自己的法令，没有给大家做出明确的规定，那么，后面就不要致期，专门限定期限。你这样做陷别人于不义，当然就是贼。

第四犹之与人也，出纳之吝谓之有司。与是给与，犹之与人，是给人钱财，该出手时，不要吝啬，要真正有恩德厚待于人。如果说，什么事情大家都做好了，最后在发钱财的时候，怎么也得给，不能犹豫。少给点吧！能不给就不给了吧！这样一想，你出手就不大方。孔子说，出纳吝啬就叫有司，有司是一种小官，相当于一个管财务的小头目。真正治理世道，做大政治的人，出手不要像一个不上台面的有司一样，那么吝啬。他一定要用他的奖赏，兑现他的诺言，去厚待于人。做那种出手不体面的事，这是第四恶。

孔子的这段话很长，讲了很多道理，他回答了子张，什么是好的政诒？怎么做能让很多风气，真正建立起来。大家对孔子的理想，会有些置疑，认为过分理想化，但是，他有自己的一套理想化的推导，他需要时间，需要纯朴的民心，需要稳定的社会风气，需要从容地建立。当然，这些外在的条件，也都是孔子假想出来的前提，但他一直在坚持这样一个理想。在这个理想中，有很多细节，我们不能全盘照搬。在任何一个时代，都不可能指望一个乌托邦的来临，但是他有一些推导的逻辑，给我们以启发。

真正经典，从来都不是一种宗旨性指导，而是在思维方式上，对后人永远保有启发。

这样一种为政思想，真正做下去，身体力行，于细微处会见出功夫。

《论语》的治世之道，离我们每个人其实并不遥远，两千多年前，孔子没有实现的理想，今天我们却能体验到它的温暖。只要我们不断地完善自我，都能够为当今的和谐社会，尽心尽力，同时，也会寻找到一条美好的人生之路。

在孔子所处的春秋时代，他的道德理想施于政治，以美德风行天下，是一个不切实际的幻想。但是，当整个文明脚步走过了两千多年，在我们今天这样一种复合的秩序之下，在有了以法制为准绳，这样一种制度保障的社会基础之上，道德的力量，比任何一个时代更发挥它自己的功能，我们站在今天去看古人，我们获得的启发会更多，我们从中得到的那种信任和温暖可能不同于他那个时代。也就是说，没有必要去刻舟求剑，没有必要墨守成规，没有人说，孔子在历史上是一个成功的政治家，但这并不妨碍他的这些理想作为温暖的种子，延续到今天我们的信任之中，让我们在自己的行为体系中，由这个启发去完善发达，获得一个更为有效的人生之路。