这个故事说明了什么呢？说明了权变的重要性。也就是说，当完整的陶罐不复存在的时候，就让破碎碎到极致，换个方式去卖。这不是换一种思维方式吗？

有时候，思路的转换实在是一种智慧。这是在学问做到极致以后才能获得的智慧，这就是一种权变。在这个世界上，没有什么是绝对的对或错，对于一件事，一定要看时机，一定要看主体，一定要有前提。

孔子也不常常是一个教导者，他也有疑惑的时候。有一次，他不清楚公叔文子是什么人，就跟别人询问。"子问公叔文子于公明贾曰：-信乎，夫子不言，不笑，不取乎？-公明贾对曰：-以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取-子曰：-其然，岂其然乎？-"（《论语·宪问》）

这段话什么意思呢？孔子曾经请教别人："听说公叔文子这位老人家，从来都不说话，不笑，也不拿钱财，真是这样吗？"别人跟他说："这是告诉你的那个人讲错了。他老人家到该说时才说，因此别人不厌恶他说话；快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑；合于礼义的钱财他才取，因此别人不厌恶他取。"孔子说："原来这样啊，难道真是这样吗？"

你看，公叔文子这个人是非常有分寸的。他话是少，但是他一定要到该说的时候他才说话，所以别人都不烦他说话。他笑得是少，但要真到了快活的时候，比如有人说了一个特别好玩的笑话，出现一个特别有意思的场景，或者一个大欢喜的场面，他也笑，所以没人讨厌他笑。他对钱财不是一概都拿，该他拿的他才拿，所以他拿了，也没有人指责他。

这个世界上有绝对的正确吗？真正的学习，学到的知识一定是带着环境来的。有时候在一个环境里面，你该这样做，但在另一个环境里，你该那样做。就像公叔文子一样，看具体情况，他才说话，才笑，才拿东西。

有一个哲人给学生上课，问过这么一个问题：一个人非常脏，另外一个人很干净，请问这两个人谁会洗澡。

一个学生回答说，那当然是脏的人洗澡。老师说，不对，因为脏的人他一直就很脏，他不觉得自己脏，而干净的人他到哪儿都要干净。

第二个学生就说，那当然是干净的人洗澡。老师又说，不对，你想啊，干净的人他已经不需要洗澡了，而脏的人需要洗澡。

学生们糊涂了，那到底谁会洗澡呢？

老师说，每个人都可以从不同的角度来思考这个问题，需不需要，愿不愿意，答案都是不相同的。

所以，很多事情其实就是需要通过在不同的角度上思考来解决；换一个角度看，结果也许就会大不一样。这对我们的学习是一个启发。

有一位修禅访道的人去请示师傅，说，每一个人跟别人的关系到底怎么样才叫合适啊？他老师跟他说："我讲四句话，看你能不能懂。"

第一句话说，"把自己当别人"。学生想了想说，我明白，一个人有大欢喜的时候看淡一点，觉得这也无非是别人的一件事；有大悲伤的时候看轻一点，觉得这事别人也会赶上，"把自己当别人"，那喜忧都能很快过去。

老师又说了第二句话，"把别人当自己"。学生想了想说，这意思大概是说将心比心，推己及人，换位思考。

老师说："你很不错了。"他又说了第三句话，"把别人当别人"。学生说，这个话是不是说，每一个人都是独立的，每一个人都需要被尊重，所以一定要本着别人的立场出发？老师说："你说到这些，说明你的悟性很好，很不错了。"

接着，老师又说出第四句话，叫做"把自己当自己"。学生说，这句话太深了，我还需要好好地去悟。

我们想一想，如果你悟不透的话，以为这不过就是文字游戏，这里面"自己"、"别人"换来换去，先说把自己当别人，再说把别人当自己，再说把别人当别人，再说把自己当自己，这样反反复复，有价值吗？

其实，这些变换的价值就在于你每一次都换了一个不同的角度进行思考。一个矿泉水的瓶子，有人说它是长的，这是对的，因为你从纵向看；有人说它是圆的，也是对的，因为你从瓶底看。

当你转换不同角度的时候，学习的境界就通达了，观察世界的维度就广阔了。